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라석의 차와 시서화

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오늘 우리가 고운의 문장 속 차를 다시 읽는 까닭

고운 최치원의 차와 문필이야기 [라석의 차와 시서화] 6

[우리문화신문=손병철 박사.시인] 고운 최치원은 흔히 신라 말기의 대문장가이자 입당 급제의 수재, 그리고 귀국 뒤 현실 정치의 벽에 부딪혀 은둔의 길로 들어선 지식인으로 기억된다. 그러나 그의 삶과 글을 찬찬히 들여다보면, 그 바탕에는 늘 ‘차’가 있었다고 해도 과언이 아니다. 차는 고운에게 단지 갈증을 푸는 음료가 아니라, 시와 문장을 맑히고 마음을 씻는 수양의 매개였으며, 차와 시서의 풍류가 한데 어우러지는 문인적 삶의 일상적 토대였다. 최치원은 어린 나이에 당나라로 건너가 과거에 급제하며 대륙의 중원에서 이름을 떨쳤다. 특히 '황소의 난'을 평정하는 격문으로 알려진 「토황소격문(討黃巢檄文)」은 당대에 “천하의 문장이 번개처럼 떨어졌다”라는 평가를 받았을 만큼 명문장으로 회자된다. 그 기세와 문장은 젊은 천재의 빛나는 성공을 보여 주지만, 동시에 그 문장 속에는 전란과 혼란을 직시하는 냉철한 현실 인식이 깔려 있다. 이 시기의 고운은 칼날 같은 문장으로 세상을 바로잡으려 한 실천적 지식인이었다. 그러나 귀국 뒤의 삶은 달랐다. 신라 조정의 혼탁한 정치 현실 속에서 그의 개혁적 이상은 번번이 좌절되었고, 경남 일대의 지방관으로 재직하던 시기에도 세도와 문벌

사천의 구름 속에 피어난 신라의 차향

무상선사와 한 잔의 선차(禪茶) [라석의 차와 시서화] 5

[우리문화신문=손병철 박사/시인] 신라의 왕자가 있었다. 그러나 그는 왕좌보다 마음의 자리를 택했다. 궁궐의 붉은 기와와 비단 장막을 뒤로하고, 스스로 머리를 깎아 승복을 입었다. 그의 이름은 무상(無相, 684~762). 형상을 버리고, 이름마저 뜻이 이름 속에 이미 담겨 있었다. 당나라로 건너간 그는 마침내 사천(四川)의 깊은 산중에 이르렀다. 안개가 산허리를 감싸고, 계곡물 소리가 밤낮으로 끊이지 않는 땅. 그곳에서 무상은 "정중사(淨衆寺)"를 열고, 이어 "정중종(淨衆宗)"이라 불리는 선맥(禪脈)을 세웠다. ‘맑을 정(淨)’, ‘무리 중(衆)’, 번잡한 세속 속에서도 맑음을 지키는 수행 공동체였다. 그의 선풍(禪風)은 단호하면서도 소박했다. 그는 일기일성(一氣一聲)의 수행법을 제창, 대중을 이끌었다. 문자를 세우기보다, 이론을 장황히 늘어놓기보다, “지금 이 자리의 마음”을 곧바로 비추는 가르침. 수행자들은 새벽안개 속에서 좌선하고, 낮에는 밭을 일구며, 저녁이면 고요히 숨을 고르는 일상을 살았다. 이 고요한 일상에, 언제부턴가 맑은 차 한 잔이 스며들었다. 사천은 차의 고장이다. 산자락마다 차나무가 자라고, 물은 부드럽고 향은 깊다. 무상선사는 차를

신라향가와 충담의 차이야기

[라석의 차와 시서화] 4

[우리문화신문=손병철 박사/시인] 통일신라(統一新羅) 때 활동한 승려 충담사(忠談師)는 향가 문학을 대표하는 인물로, 《삼국유사》에 그의 작품 두 편이 전한다. 하나는 임금의 덕을 찬미한 〈안민가(安民歌)〉, 다른 하나는 노모에 대한 기파랑 화랑의 효심을 노래한 〈찬기파랑가(讚耆婆郞歌)〉다. 이 두 작품은 모두 불교적 세계관 위에서 인간의 도리와 마음의 바른길을 노래하고 있어, 향가가 단순한 민요가 아니라 수행과 교화의 문학이었음을 잘 보여준다. 충담사와 관련된 가장 유명한 고사는 '차(茶)'와 연결되어 있다. 《삼국유사》에 따르면, 충담사는 해마다 3월 3일과 9월 9일이면 남산 삼화령(三花嶺)에 올라 차를 달여 미륵불에게 공양을 올렸다고 한다. 임금이 이를 듣고 사람을 보내 그를 불러오게 하자, 충담사는 “나는 항상 부처에게 차를 올리는 사람입니다”라고 답하며 산에서 내려와 임금을 알현했다. 임금이 그의 덕행을 기려 국사(國師)로 삼으려 하였으나, 충담사는 이를 사양하고 수행자의 삶으로 돌아갔다고 전한다. 이 짧은 일화 속에는 신라 시대 차문화의 성격이 고스란히 담겨 있다. 당시 차는 오늘날처럼 일상의 음료라기보다, 불보살에게 올리는 공양물이자 수행자의

한국의 다성(茶聖) 초의인가, 김시습인가?

[라석의 차와 시서화] 3

[우리문화신문=손병철 박사/시인] 오늘날 한국 차문화계에서는 조선 말기 승려 초의 의순(草衣 意恂, 1786–1866)을 ‘한국의 다성(茶聖)’이라 부르는 관행이 거의 상식처럼 굳어져 있다. 각종 차 관련 서적과 행사, 언론에서도 ‘다성 초의’라는 표현이 반복된다. 그러나 이러한 호칭이 과연 역사적ㆍ사상적으로 타당한가에 대해서는 재검토가 필요하다. 필자는 오래전부터 ‘다성’이라는 개념 자체를 비판적으로 성찰해 왔으며, 차문화를 특정 인물의 성인화로 환원하는 관행이 오히려 한국 차문화의 본질적 흐름을 가린다고 보아왔다. 이 문제의식은 문화평론가 박정진의 "매월당 김시습을 다성으로"라는 논의와도 맞닿아 있다. 그는 한국 차문화의 상징 인물을 다시 묻는 과정에서, 초의 대신 매월당 김시습(金時習, 1435–1493)이 ‘차의 성인’에 더 부합한다고 주장한다. 이는 후기 조선 중심의 통념적 서사를 넘어, 한국 차문화의 근원을 재사유하려는 문제 제기다. 먼저 짚어야 할 것은 ‘다성(茶聖)’이라는 개념이다. 중국에서 육우(陸羽)가 다성으로 불리는 것은 그의 저서 《다경(茶經)》을 통해 차를 하나의 문명사적 체계로 정립했기 때문이다. 곧 다성은 단순한 차 애호가가 아니라